Oyekun Meyi

Fue oyekun meyi quien revelo como orunmila le enseño a la humanidad la forma de
protegerse de la muerte prematura

Cuando el hombre fue creado, la muerte considero a la nueva criatura
como la comida preferida para el alimentarse. Asi, fue la muerte la
unica divinidad que se alegro de que dios creara al hombre. Mientras
que otras divinidades nsideraban al hombre como a un ser inferior creado
para servirlas, la muerte lo deraba como provision de alimento. No
obstante, espero a que el hombre se multiplicara y despues de esto se
dirigio a capricho a sus moradas a escogerlos con el fin de utilizarlos
como comida. Por carecer de los medios de defensa profia, sin
mencionar la lucha por respuesta, el hombre se resigno a la muerte, del
ataque incesante por la muerte. Los hombres no tienen a quien apelar ya
que la logica era que tanto como ellos consideraban a los animales
inferiores como comida para alimentarse, la muerte consideraba al
hombre como carne para comer.
Siempre que nosotros comprendamos la vencedora filosofia de la xistencia
de las plantas y animales, los cuales fueron creados para servir un
proposito en el sistema planetario, no debemos molestarnos
indebidamente ante la inevitabilidad de la muerte. Tal y como nosotros
utiliza mos las plantas y los animales inferiores para satisfacer
nuestros habitos y deseos preferidos, de la misma manera nos encontramos
a merced de las divinidades mas poderosas. Habiendose dado un papel que
desempeñar en el sistema planetario, en el que se incluye la provision
de comida para los altos poderes, dios no ha otorgado el intelecto para
defendernos como mejor podamos, ya sea apaciguando o mediante la
diversion. Esto esta claramente ilustrado en las siguientes
revelaciones de oyekun meyi.
Uku yee
Iruku yee
Eku meyi looruwe
Eja meyi ojoko loore
Olule adiye
Ideregbe aaba murede
2
Agboghaka, eji laba odumeta
Ako elila toun to oshukaare
La muerte se alegro de la creacion del hombre,
Robo humanos a capricho para comerselos,
Dos ratas estaban jugando en la tierra,
Dos pescados estaban jugando en el agua,
La gallina habia puesto sus huevos y habia ido a
Descansar,
El chivo habia tenido muchos hijos,
El fuerte carnero de tres años de edad,
El macho de la vaca dotado de jugosa carne,
Fueron todos creados para apaciguar a la muerte,
Esta asamblea de animales ni apaciguo ni satisfizo a la
Muerte,
La muerte continua enfocando, su mirada en la carne
Humana.
Cuando el hombre eventualmente se acerco a orunmila en busca de
adivinacion acerca de como detener la amenaza de la muerte, este le dijo
que no habia sacrificio que pudiera desviar la atencion de la muerte
sobre el hombre. Su carne constituia lo unico que podia satisfacer
su divino apetito. Todos los otros, ratas, pescados, aves, chivos,
carneros, e incluso vacas, eran las comidas preferidas de los
sacerdotes de las divinidades. El les pregunto si habia algo que
pudiera impedir que ellos se alimentaran con sus comidas preferidas no
obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de una divinidad
malvada era haciendo sacrificio con lo que ella prohibia. Orunmila, en su
capacidad de eleri ukpin (testigo de dios en la creacion), es el unico
que sabe lo que cada una de las divinidades prohibe.
Entonces el le aconsejo que prepararan ñames machacados o revueltos (
obobo en bini y ewo u elo en yoruba ) a lo cual se le debia agregar
pequeñas guijas. Tambien les aconsejo que buscaran un pollo
pequeño vivo. Ellos buscaron los materiales y todos los hombres se
reunieron en el salon de conferencias donde la muerte acostumbraba a
escogerlos uno tras otro. Orunmila les aconsejo que se comieran el ñame
machacado, pero que botaran las guijas. Tambien debian atar el pollo a
la entrada de la casa de esu, sin matarlo.
Cuando la muerte se acerco a la camara de conferencias para asestar
aun otro ataque, hallo las guijas que los hombres estaban desechando
de sus comidas. Al ponerse los guijas en la boca con el fin de probar lo
que los hombres estaban comiendo, no las pudo masticar, entonces penso
Que aquellos que eran capaces de comerse objetos tan duros debian
ser criaturas aterradoras capaces de luchar si se les provocaba
demasiado. Mientras que la muerte meditaba en el proximo paso que iba
a dar, el pollo a la entrada de la casa de esu comenzo a exclamar uku
yee. Al escuchar al grito del pollo, la muerte se alejo corriendo por
tener prohibido el sonido de un pollo. La muerte entonces dejo a los
hombres en paz y ellos se alegraron, dandoles las gracias a orunmila por
mostrarles el secreto de ella. Fue desde esa fecha que la muerte diseño
otras formas de poder llegar al hombre.
Desde entonces, la muerte no pudo matar al hombre directamente porque el
es de otro modo una divinidad medrosa. Se ha estado apoyando en sus
3
hermanos mas agresivos y vengadores como oggun, la divinidad del
hierro, quien mata mediante accidentes fatales; shango, la
divinidad del trueno, quien mata mediante el rayo; sankpana, quien mata
mediante epidemias tales como la viruela, la varicela, y el sarampion;
la divinidad de la noches, quien mata medinte la brujeria, etc. Cuando
estas divinidades mortales se muestran lentas en la busqueda de comida
para la muerte, el rey de la muerte ultiliza a enfermedad, su esposa,
para que busque comida para la familia. Esto tuvo lugar despues que el
hombre hubo aprendido el secreto de como espantar a la muerte con anterioridad,
la muerte hacia presa presa del hombre por si mismo. Por lo tanto, cuando oyekun meyi aparece
durante adivinacion a la persona se le puede decir que la muerte lo esta acechando, pero que debe
hacer sacrificio a esu con ñames machacados mezclados con sal y aceite de palma y cargado
todo con guijas. Tambien debera atar un pollo vivo en el lugar sagrado de esu para espantar a la
muerte.

Otros trabajos celestiales de oyekun meyi.

Con el sobrenombre de edidu kpere ojumuna, el hizo adivinacion para
lluvia en el cielo antes de que este viniera hacia el mundo. Lluvia se
llamaba ojogidigidi tiinshe omo okurin orun. El le aconsejo a la lluvia
que hiciera sacrificio debido a que este iba a presentarse en el mundo
en medio de enemigos. A lluvia se le dijo que hiciera sacrificio con un
macho cabrio, tela negra y un monton de garrotes. Lluvia hizo el
sacrificio antes de partir hacia la tierra.
Cuando este estaba a punto de nacer, sus mayores mas agre sivos ya se
encontraban en la tierra. Ellos eran: el sol, la claridad y la sequia.
Antes de la llegada de la lluvia todos habian jurado que no iba haber
lugar para la lluvia en le tierra. Mientras tanto, lluvia comenzo a
amenazar. Como ya el habia hecho sacrificio a esu, se dispuso a
salir en su viaje hacia la tierra. Esu entonces saco la tela oscura
con la que lluvia habia hecho sacrificio y la desplego para formar una
gruesa capa de nubes arriba en el cielo. Se produjo una oscuridad total
en la tierra. Entonces esu le entrego a lluvia muchos de los garrotes que
uso para hacer sacrificio y le aconsejo que los utilizara para golpear
a cualquiera que se atreviera a pararse en su camino. Estos
garrotes son los aguaceros que utiliza la lluvia para castigar tanto
a reyes como a esclavos, a los de arriba al igual que a los de abajo,
hasta este dia. Fue asi como pudo someter al rocio, la sequia, el
calor, el polvo, los arboles, etc, los cuales eran sus enemigos.

Como pescado llego a multiplicarse.

Iwo oye
Emi oye
Oye ontoke bo
Oshebi oju loomo
Oyekun meyi hizo adivinacion para pescado cuando ella estaba llegando
procedente del cielo. Pescado era la hija del rio en el cielo. Oyekun
meyi le aconsejo que hiciera sacrificio con el fin de que pudiera tener
menos hijos en la tierra. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo,
4
gallina y paloma. Ella hizo el sacrificio y vino al mundo donde
comenzo a tener hijos en multiples de cientos a la vez.
Oyekun meyi revela el secreto de las divinidades al mundo.
Uji odo nimo gbu uji odo
Ibi ono meewa mo gbu ji edun
Akeke ge igi un ugbo
Agboun re gegerege
Iyoyo agbo ni rin konre konre
Olule oje gbrironmu romu oja tontonton
Olule eti gbironmu
Ronmu oja titi ronronron
Adifa fun orunmila ni igba to ti ko
Run bowa kole aye
El sonido del mortero repercute desde el punto en el cual
Se halla:
Me detuve en el camino y escuche el hacha talando el arbol; el hacha
estaba talando un arbol en el bosque y el sonido repercutio a varias
millas de distancia. A medida que el carnero se mueve, su capucha
oscila de izquierda a derecha. El hombre que ha ido en una casa cerca
del mercado escucha el sonido de la plaza.
Esto eran los nombres de los awos que hicieron adivinaciones para
oyekun meyi cuando este estaba viniendo hacia el mundo. Ellos le
aconsejaron que hiciera sacrificio con un macho cabrio a esu y que
ofreciera chivo, gallo, paloma, tela blanca y cauris a olokun, la
divinidad del agua. El hizo los sacrificios.
Las 200 divinidaddes (ugba run mole en yoruba, ihenuri en bini)
decidieron visitar la tierra para ver como la estaban pasando sus
habitantes. Cuando llegaron a la frontera entre el cielo y la tierra en
oja ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas oja y aje. Estas
mujeres personificaban el dinero y la prosperidad. Como veremos mas
adelante, casi ninguna de las 200 divinidades hizo sacrificio antes de
abandonar el cielo ni se molestaron en obtener permiso de esu, a
quien todas despreciaban por ser un oscurantista.
Apenas habian abandonado el cielo, esu desato el cordon de la lluvia.
Pronto esta comenzo a caer pesadamente y todas las otras divinidades
buscaron refugio en un lugar u otro. Orunmila al llegar a la tierra, sin
preocuparse por cuan pesadamente lloviera, continuo solo en su viaje
acompañado por las dos mujeres.
Cuando llegaron a la tierra, sus hijos les dieron ropas para que se
cambiaran. Les dieron trajes blancos para que se los pusieran.la lluvia
llego de manera continuada durante tres años. Orunmila, mientras
tanto, vivio en matrimonio con las dos mujeres, aje y oja, y ellas
habian tenido hijos, pero las otras divinidades no habian llegado.
Despues de esperar en vano por la llegada de las otras divinidades,
sus hijos y seguidores en la tierra decidieron salir a buscarla. Cuando
los ciudadanos de la tierra se encontraron con las divinidades y las
persuadieron de que los siguieran a la casa, ellas declinaron la
oferta alegando que estaban bastante comodas en su nueva moradas y
ambiente.
Por su parte, orunmila habia estado practicando el arte de ifa de manera
exitosa en la tierra y habia reclutado a varios conversos. Tambien se
5
dedico al comercio con la ayuda de aje y oja, quienes se habian
convertido en sus esposas. Ambas mujeres lo hicieron excesivamente
rico. Esta revelacion explica porque los lugares sagrados de la mayor
parte de las otras divinidades se mantienen fuera de la casa hasta ete
dia, con la excepcion de orunmila conjuntamente con aje y oja (olokun)
quienes siguieron a orunmila al mundo. El resto se mantiene en las
diferentes locaciones donde tomaron refugio de la lluvia cuando estaban llegando al mundo. La razon
por la cual a olokun y a orunmila se les sirve con ropas blancas hasta este dia se debe a que esos
fueron los trajes que utilizaron cuando llegaron a la tierra empapados por la lluvia que cayo
cuando realizaban su viaje.
Esta revelacion tambien explica porque de los hijos de oyekun meyi no
se se espera que utilicen paraguas, ya que su divinidad patrona no se
protegio de la lluvia que lo mojo durante su viaje desde el cielo.
Si el ono ifa (odiha) se prepara con cuidado para los hijos de
oyekun meyi (esto es, aquellos para los cuales le sale en ugbodu),los
mismos seran muy ricos y prosperos en la vida siempre que sean capaces
de desechar el uso de paraguas y nunca permitan que la lluvia les
impida realizar cualquier cosa que esten proyectando hacer. Su
prosperidad frecuentemente esta influida por las esposas si tienen la
suerte de casarse con la mujer adecuada temprano en la vida.
La mejor profesion para los hijos de oyekun meyi es la cria de
animales de granja o el comercio. Este fue el consejo dado a oyekun meyi
antes de que abandonara el cielo, debiendo el, comerciar ovejas o
animales, aves, cerdos, chivos, vacas o lo que fuere. Esto le daria un
buen inicio en la vida, aunque desde ahi se graduaran hasta llegar a
lugares mas altos del empeño economico.

El nacimiento de oyekun meyi.

El padre de oyekun meyi era tan paciente como el vertedero de escombros
(otion en yoruba y otiku en bini), mientras que su madre era tan fuerte
como el cruce de tres caminos. En otras palabras, el padre era un lego,
mientras que la madre era una bruja que solia transfigurarse en el
mundo astral y siquico para asistir a reuniones con los ancianos de la
noche. Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado
dominantes para el padre este fue por adivinacion y se le dijo que
hiciera sacrificio con una boa (okaa en yoruba y arunwoto en bini). El
hizo el sacrificio y la esposa pronto quedo embarazada.
La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformo para pasar al
mundo de la brujeria. Cuando se desperto, esu habia colocado la boa
con la cual el esposo habia hecho sacrificio, en el fondo de la
casa. En eso, ella sintio deseos de hacer sus necesidades, se
dirigio al fondo de la casa para ir al servicio, el cual
tradicionalmente se hallaba alejado de la misma. Cuando iba hacia el
servicio vio a la serpiente y corrio atemorizada alejandose de la casa
hasta que llego al cruce de los tres caminos. Fue alli donde de repente
se le presentaron los dolores y pario un varon sin que nadie la ayudara.
Ella estaba tan contenta por la doble salvacion y alegria que habia
tenido en una noche que al niño se le llamo oyekun meyi. Se le habia
escapado a la muerte sobreviviendo el ataque de la boa y al mismo tiempo
tuvo el hijo que habia estado deseando durante años.
Cuando oyekun meyi sale en adivinacion para una mujer quien esta
deseando un hijo se le debera decir que ella es responsable de su
6
infecundidad ya que no solamente es mas fuerte que su esposo, sino que
ve mas de lo que el ve. Se le debera aconsejar que se subordine a la
autoridad del esposo si verdaderamente desea tener un hijo.
Si sale en adivinacion para un hombre el cual esta ansioso de que la
esposa tenga un hijo, se le debera decir que ella no esta tan deseosa
como el de tener un hijo. Con el fin de que la mujer tenga el hijo el
debera utilizar una boa para hacer sacrificio a su ifa, si tiene uno o
debera hacer los preparativos para tener su propio ifa y asi contener los
poderes diabolicos superiores de su esposa.
La venida de jewesun a la tierra.
Tambien fue oyekun meyi quien revelo como jewesun vino a este mundo. El
awo que hizo adivinacion para el antes de que abandonara el cielo se
llamaba;
Bi aba kpe oku ni kponkpo
Alayiye, looma daun
Odifa fun odo agutan
Tinshe okombi omo olodumare
Ove laa arinrin igbatema omo araye.
Que quiere decir:
Cuando a la muerte se le llama a distancia es un ser humano quien va a
responder al llamada.
Al hijo de dios se le llamaba jewesun en el cielo, se le dijo que
hiciera sacrificio con una oveja y tela roja para que pudiera sobrevivir
la conspiracion que se iba a organizar con los seres humanos contra el
en la tierra. Se le dijo que tambien diera un macho cabrio a esu, lo
cual bruscamente rechazo debido a que el habia jurado venir al mundo a
destruir las fuerzas del mal representado precisamente en esu. Sin
embargo, accedio ha hacer sacrificio con la oveja y la tela roja. El
awo le dijo que sino hacia el sacrificio a esu, los agentes de este
serian los que lo matarian y acortarian el termino de su vida y sus
obras misioneras en la tierra. No obstante, como ya el habia hecho
sacrificio con la oveja, se despertaria pasado tres dias y su fama lo
sobreviviria despues que hubiera regresado al cielo.
Cuando llego al mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la
objetividad de la verdad, la forma en la cual la gente vivia en el
cielo y el amor a dios por sus criaturas, esu se le aparecio en un
sueño y le advirtio que ni siquiera dios mismo habia pedido eliminar
su influencia (la de esu) de todo el sistema planetario. Esu le dijo en
el sueño que si no le daba el macho cabrio el tendria que echarse la
culpa a si mismo ya que influieria sobre sus seguidores para que lo
destruyeran. Jewesun nuevamente se nego a servir a esu basado en que el
Bien nunca podia rendirse ante el mal. A jewesun realmente lo mataron
tres años despues de haber iniciado su trabajo en la tierra.
Como fue que lo llamaron jewesun.
Su madre secretamente habia ido a orunmila en la vispera de la partida
de odo agutan hacia la tierra y lo persuadio para que hiciera el
sacrificio a esu que su hijo habia rehusado hacer. Ella llego a la
casa de orunmila con el macho cabrio justo despues que el sol se puso.
Orunmila le dijo que el tenia que arrancar 201 hojas diferentes en el
7
monte con las que debia lavar la cabeza de su hijo en el lugar sagrado
de esu. Como es imposible lavar la cabeza de una persona en su ausencia,
no habia modo de realizar el sacrificio a esu. Cuando la mujer
insistio que orunmila debia improvisar algun arreglo, el replico
diciendo que las hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se les
Debia molestar. Esta expresion en yoruba significa: “jewesun”,
por lo cual orunmila dijo q ue debia ser el nombre de odo agutan,
tinshe okombi omo olodumare, cuando llegara a la tierra. Como jewesun
debia partir hacia la tierra la mañana siguiente, no habia
posiblidad de hacer el sacrificio a esu y este nunca se realizo.
Cuando este oddun sale en adivinacion para un niño concebido, a los
padres se les debera decir que este viene el mundo como un reformador
pero que, a menos que se haga el sacrificio especial por el, al igual
que como se le dijo a odo agutan en el cielo, el niño no vivira para
cumplir su tarea y que su popularidad solo florecera despues de la
Muerte.

Los trabajos terrenales de oyekun meyi.

El hizo adivinacion para el fuego (oloba).
Aamu eku, eja, adiye, kpelu ewure
Amushe a ye oloba,
Aye oloba ku dududu.
Won lo bere lowo eyi oye,
Kini iaama mu shaye oloba
Kaye re adide.
Oloba (el fuego) se hallaba enfermo y se estaba muriendo.la rata, el
pescado y la gallina fueron ofrecidos en sacrificio.el chivo fue mas
tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego. A pesar de
estos sacrificios la enfermedad se hizo aun mas grave. A orunmila
entonces se le pregunto que podia hacerse para revitalizar al fuego.
Despues de la adivinacion, orunmila revelo que la unica manera de traer
al fuego de regreso a la vida era mediante el uso de aceite de palma,
tres pedazos secos de nuez de kola, hojas secas de palma y un gallo para
preparar un sacrificio especial para bañarlo. Despues de preparar el
sacrificio, orunmila lo llevo a un cruce de caminos y alli lo lavo.
Despues del baño a oloba se le llevo de regreso a la casa. Los tres
pedazos de nuez de kola, las hojas de palma y el aceite de molieron
juntos y con eso se marco la cabeza de oloba.
Poco despues, shango libero el rayo en el cielo, lo cual invoco a oloba
de regreso a la vida y encendio el fuego que rapidamente desato una
conflagracion.
Es por eso que a orunmila se le alaba con la cancion poema que expresa
que el fue la unica divinidad que devolvio la vida al fuego cuando este
estaba tan enfermo y debil que no podia quemar ninguna cosa o persona.
No obstante, orunmila le dijo que nunca debia pagarle con ingratitud y
que siempre debia recordar lo que habia hecho por el. Es por esto
que hasta este dia cuando el fuego entra en una casa donde este nmila,
8
si se consume, no tocara el lugar sagrado de orunmila. Siempre hara un
circulo alrededor del lugar sagrado. El poema cancion es el
encantamiento utilizado por los sacerdotes de ifa
Para apagar el fuego ardiendo cuando esta amenzando con causar la
destruccion.
Porque los hijos de oyekun meyi no usan gorros.
Ligbo lere ligbo
Ligbo naa re eri
Ligbo naa tieri elede ule
Ligba naa ri awori
Airi eron ekon jeun modun modun.
Hay virtud en el valor,
El el vigor lo que se multiplica
Lo que permite que los cerdos
A las ovejas cuando llegan a un pueblo.
Estos son los nombres de los awoses que hicieron adivinacion para oyekun
meyi. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de modo que el
pudiera multiplicarse. Se le dijo que hiciera sacrificio con las
carnes de animales domesticos y del monte tales como cerdos, guineas y
dos ovejas de manera que sus hermanos pudieran multiplicarse. El hizo el
sacrificio.
Los sacerdotes prepararon unas de las ovejas con medicinas, adicionando
las hojas adecuadas y el iyeresun de oyekun meyi. Despues de esto,
llevaron a la oveja al pie de la palma donde se le baño con las hojas
preparadas. A oyekun meyi personalmente se le dijo que se bañara con
las hojas al pie de la misma palma. Era una palma joven que
recientemente habia comenzado a crecer.
Despues del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para
cubrir la joven palma. De ella se esperaba que echara la olla a un lado
cuando creciera. Fue asi como oyekun meyi florecio despues de echar a
un lado el gorro de la pobreza al pie de la palma. Es por esto que
se supone que los hijos de oyekun meyi no usen gorros en su cabeza.
Oyekun meyi entonces trajo para la casa a la oveja bañada. La segunda
oveja y los animales/carne restantes se prepararon y enterraron en el
suelo de su casa. Fue asi como la cabeza de oyekun meyi se hizo fuerte.
El dejo que la oveja se paseara por el pueblo mientras que tenia
buen cuidado de ella. A medida que la oveja gradualmente comenzo a
multiplicarse, oyekun meyi tambien comenzo a multiplicarse. El tuvo
varias esposas e hijos.
Cuando oyekun meyi sale durante una iniciacion en ugboru, a la persona se
le debera decir que su cabeza no es fuerte. Que debera ser llevado, por
lo tanto, a un cruce de caminos por un sacerdote habilidoso que
conozca el ono ifa (odiha) adecuado con un gallo, tres pedazos de
nuez de kola y hojas secas de palma para alli ser bañado. Tambien se
le debera decir que el es union y que debe ser bañado por awoses en un
cruce de caminos. Si es capaz de hacer sacrificio, prospera en la
tierra. Se le debe aconsejar que comience en la vida con la cria de
ovejas a cerdos, los cuales se desarrollaran con dimensiones de
mayor amplitud.
9

Como eji-oye soluciono el problema de la muerte.

Tan pronto como oyekun meyi comenzo a prosperar, la muerte se puso tras
su rastro debido a que frecuentemente se dice que la muerte no mata a un
chivo que no tenga una existencia establecida. Del mismo modo, raramente
la muerte va detras de mendigos y vagos. En el momento en que una perSona
comienza a escalar el arbol de la prosperidad es cuando la
muerte comienza a perseguirlo. Es por esto que orunmila dice que el
paso a la prosperidad frecuentemente es tortuoso y duro.
En esta ocasion oyekun meyi comenzo a tener sueños aterrorizantes. Invito
a algunos de sus sustitutos a que hicieran adivinacion para el.
Awoses los que invito se llamaban:
Okpa gboungbo ounshiwaju du ona.
Ese mejeji onjija du ona.
Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con cuatro gallinas, cuatro
ratas y cuatro pescados para que pudiera sobrevivir a las malvadas
maquinaciones de la muerte en su contra. El hizo el sacrificio y eji-oye
vivio hasta una edad avanzada. Se a revelado que el en realidad no
murio, camino de regreso al cielo.

Como oyekun meyi gano favores y regalos.

Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestias y sin el
riesgo a la penuria, oyekun meyi tuvo que hacer otro sacrificio.
Despues de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la muerte y
de la enfermedad se le dijo que ofreciera un cerdo a ifa y un segundo
chivo a su cabeza. El hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no
podia creer que fuera dueño de todo lo que tenia. Los hijos de oyekun
meyi con frecuencia son muy prosperos debido a el sacrificio hecho por
el al principio del tiempo.
Los awoses que hicieron adivinacion para el se llamaban:
Eroke ile aaberu gegere y eroke ile abidi birikpe.
El tambien dio macho cabrio a esu, gallo a oggun y tortuga a os anyin. Si
compro prosperidad de todas las divinidades principales.

Oyekun meyi se convierte en rey de la noche.

Las divinidades tenian el habito de celebrar reuniones cada cinco
dias. En una de las reuniones se hizo una proposicion de que cada una de
las divinidades debia demostrar sus hazañas para que los otros las
vieran. Por su lado, oyekun meyi se vanaglorio de que el era el unico
que sabia como impedir que los gusanos penetraran en una cosa podrida y
como hacer que un animal muerto fuera mas famoso que su equivalente vivo.
Se le dijo que en la proxima reunion debia demostrar las capacidades
declaradas. Al dia siguiente, oyekun meyi fue al mercado y compro un
chivo al cual paseo por el pueblo con una soga atada al pezcuezo.
Durante el paseo el chivo solo hizo los sonidos inocuos en los cuales
10
nadie se fijo. Al dia siguiente, oyekun meyi sacrifico el chivo y le
quito la piel para ponerla a secar. Tan pronto como esta estuvo lo suficientemente seca, el hizo un
tambor. Despues de preparar el tambor, su sonido se escucho en todo el pueblo cuando lo toco y
fue tanto que la gente comenzo a preguntarse que se traia entre manos.
En el dia señalado, el fue a la reunion con un tambor untado con un
jabon negro el cual fue especialmente preparado para expulsar a las
brujas del ambiente donde uno se desarrolla. Entonces se le llamo para
que demostrara los puntos que se habian mencionado en la reunion
anterior. El respondio preguntando si alguien habia escuchado el sonido
del chivo vivo que recientemente se habia paseado por todo el pueblo.
Unos pocos miembros confirmaron que habian escuchado los berridos del
chivo, pero muchos otros expusieron que no habian escuchado sonido
alguno. Nuevamente, el pregunto si alguien habia escuchado el sonido
del tambor que habia estado tocando durante los dos ultimos dias.
Todos confirmaron haber escuchado el sonido del tambor, aunque se
preguntaron como iba a demostrar su punto.
Entonces el explico que el jabon pegajoso en la cara del tambor era el
animal podrido que no tenia gusanos, mientras que el tambor
representaba al animal muerto que sonaba mas alto que uno vivo. Todos
los miembros comprendieron los puntos y al instante fue hecho rey de la
noche.
Si oyekun meyi sale en adivinacion de ikin para un hombre, a este se le
debera decir que ofrezca un chivo muerto a ifa matandolo antes de
servir a ifa con el. Esta es una ofrenda especial debido a que
orunmila desea hacer una revelacion secreta al hombre.
Si sale para una mujer, ella tiene muchas posiblidades de estar
embarazada o de estar teniendo la menstruacion. Si las dos
probabilidades no son aplicables, a ella se le debe aconsejar que
ofrezca un gallo a oggun para prevenir cualquier incidente que
probablemente la conduzca a derramar su sangre en los proximos tres a
cinco dias. A ella se le debe decir que hay una mujer vieja que le esta
creando problemas con brujerias. Por tanto ella debera ofrecer una
gallina y nueve huevos a la noche para neutralizar las malvadas
maquinaciones de la mujer. A el o a ella tambien se le debera decir que
si no se les ha perdido algun dinero, esto pronto sucedera, aunque no
Se deberan molestar por esto ya que la perdida esta destinada a pagar por
calamidades mas dolorosas.

Como oyekun meyi le puso adenimi a un niño.

Liimiiko, miimiiko, ierimiikoo
Mi ejiogbe yio she teere kaari
Limiko miimiko erimiko
Mi iwori meyi yio shabe firiyan
Liimiiko, miimiiko, ierimiikoo
Mi idi meyi yio gbiku tuei tuei
Liimiiko, miimiiko, ierimiikoo
Mi obara meyi yio shori te bele
Liimiiko, miimiiko, ierimiikoo
Mi okonro meyi yio shose gberege
11
Liimiiko, miimiiko, ierimiikoo
Moje wo o bon wood shoromi
Memo tii miiko ia fi owun
Oyekun meyi yio owun nukon mimiaye kobem bem
Omo tounba ti bi ni wa kati teun a ankpe lademini
Cuando sale esta adivinacion para una mujer embarazada, de seguro tendra
una hembra a quien se le llamara adenimi. Oyekun pregunto a sus
seguidores:
Quien tiene un fisico rollizo y corpulento?
Ellos respondieron, es ejiogbe?. El respondio ejiogbe es alto pero delgado.
El dialogo continuo con respecto a otros cuatro olodus, para cada uno, oyekun respondio:
Iwori tiene cabeza grande y piernas gordas, pero abdomen pequeño.
Idi tiene cabeza pequeña y piernas pequeñas, pero barriga grande.
Obara tiene cabeza pequeña, pero abdomen y piernas grandes.
Okonron tiene cabeza grande y estomago grande, pero piernas pequeñas y desproporcionadas.
Oyekun meyi entonces alardeo de que no habia ningun otro olodu con un fisico simetrico de la cabeza a los
pies.
Es solo el, oyekun meyi, el que esta dotado de un cuerpo fornido desde
arriba hasta abajo. Entonces proclamo que cualquiera que naciera rante
este tiempo se le deberia
Llamar adenimi (“la corona rolliza y corpulenta”).
La significacion de este elogio egocentrico solo se puede apreciar
echandole otra mirada a los signos de cada uno de los olodus
anteriormente mencionados.
Ogbe iwori idi obara okonron oyekun
i 0 i i 0 0
i i 0 0 0 0
i i 0 0 0 0
i 0 i 0 i 0

Los siete principes: la formacion de la tierra.

Blecio la oraniyan es el hijo de akambi de oduduwa, primer rey legendario
de los yorubas, el fue igualmente el segundo rey y el padre del tercer
oyaka llamado tambien ada y el cuarto shango oraniyan que tenia un
temperamento guerrero estasoberania de los reyes yorubas sobre los
paises que tenian a oduduwa como concepto comun.
Algunas concepciones dicen que cuando murio akambi los hijos se
repartieron entre ellos los tesoros y riquezas.ologbo tuvo la
corona, alakentu los vestidos, ojise rey de la plata, oragun rey de ilea
y los mayores oni shagba los rebaños, oluo popo las perlas y no quedo
nada mas que las tierras para oraniyan quien se encontraba en una
expedicion guerrera en el momento de la reparticion. El se mostro
12
satisfecho con su dote, porque como dueño de las tierras recibiria
de sus hermanos dotes y tributos.
De esta supremacia de oraniyan nos ha llegado la informacion por etica
de la siguiente leyenda:
Al principio del mundo la tierra no existia, arriba estaba el cielo y ajo
el agua, ningun ser animaba ni el cielo ni las aguas, entonces el
potente olodumare, el dueño de todas las cosas, creo siete principes
coronados para aliento y entrenamiento de los principes; creo
despues siete calabazas muy gruesas llenas de shaba (papilla a base
de maiz) y siete sacos dentro de los cuales habia conchas, perlas,
tierras, una gallina y 21 barras de hierro. Creo tambien dentro de una
tela negra un paquete voluinoso del que no se sabia la naturaleza, creo
en fin una cadena muy larga la cual amarra las provisiones, los tesoros
y los siete principes.
Dejo caer todo de lo alto del cielo, al final del vacio solo habia
agua. Olodumare desde lo alto de su morada diurna lanzo una nuez de
palma que cayo en el agua, al momento una gigantesca palmera se elevo
hasta los principes ofreciendoles abrigo, pasto seguro entre sus ramas.
Los principes se refugiaron alli y se instalaron, abandonaron la cadena
que remontaban hacia el omnipotente. Todos eran principes coronados y por
consiguiente todos querian mandar y como eso no podia ser decidieron
separarse.
Los mayores tomaron los tesoros y dejaron a oraniyan con el saco de
tela negra y los 21 pedazos de hierro, los siete principes se
repartieron el descubrimiento dentro de las ramas de la palmera.
Cuando oraniyan quedo solo abrio el bulto de tela negra y vio que dentro
habia una materia negra que el no conocia, entonces la sacudio y la
materia negra cayo al agua y se convirtio en un monticulo que emergia
de la misma. La gallina volo para posarse en el monticulo y cuando
llego comenzo a escarbar la materia negra y esta se esparcio lejos
agrandandose el monticulo y en lugar de agua tomo cuerpo y nacio la
tierra.
Oraniyan se puso contento, encerro en la tela negra las 21 barras de
hierro y se decidio a descender sobre el monticulo y tomo posecion de la
tierra, pero los seis principes restantes quisieron arrebatarle la tierra
y oraniyan tomo sus armas (las 21 barras de hierro) que siguiendo la
voluntad del todopoderoso se habian transformado en lanzas variables,
hachas, etc. Y blandio una enorme espada de gran filo y mas filosa
que los finos cohollos de olofin y el les dijo: ustedes se robaron todos
los tesoros y no me dejaron mas que esta tierra y estos hierros, la
tierra ha crecido y tambien este hierro, y partio hacia arriba de los
principes los cuales pidieron clemencia pidiendole que le dejara una
parte de la tierra para poder vivir.
Oraniyan les concedio la vida y les dijo dirigiendose a estos: ustedes
y sus descendientes cada año vendran a rendir homenaje y pagarle tributo
a la ciudad a fin de demostrarle y recordarle que habian recibido la
gracia de la vida y de la tierra.
13
Oraniyan rey de oyo.
Es aqui donde oraniyan se hizo rey de oyo y soberano de todo el pais
yoruba, es decir de toda la tierra.
La tradicion cuenta que el partio de ife a la cabeza de una expedicion
hacia el este para vengar a su abuelo lamurudu. No pudo llevar su
proyecto a cabo con buen fin habiendo este de interrumpir la via por una
interminable columna de hormigas negras, cambio el itinerario en un
lugar llamado igan gan, surgiendo una disputa con su hermano por un jarro
de cerveza y ogdo el mayor que lo habia acompañado, dejo la expedicion.
Oraniyan trato de seguir a traves del pais takua, pero los habitantes
del lugar le cerraron el camino.
Despues por otras diferencias su primo akijele, hijo de oraniyan, el
mas joven de los hijos de oduduwa, lo dejo tambien y fue a fundar
ejigbo instalando alli a oshagriñan, el orisha de su padre.
Oraniyan renuncio a sus proyectos y fue a fundar la ciudad de oyo que se
convirtio en la ciudad de los reyes. Ile ife quedo como la capital
religiosa, dejo a su hijo aguka como rey (alafin de oyo) y el partio a
guerrear convertido en el segundo rey de benin addika y deja en el
trono a su hijo ewenko cuyos descendientes reinan aun, volvio a ile
ife donde captura a uno de ile ife, una gran piedra enderezada
conocida como opolopo owo oraniyan, “sable de la justicia que esta
guardada” y los reyes de oyo deben de tenerla en la mano durante la
ceremonia de entronizacion para asgurar su autoridad futura.
Oraniyan fue concebido en condiciones muy particulares. En efecto una
leyenda dice: el se convirtio tarde en orisha de los guerreros y de
los herreros, conquisto la ciudad de ogofun, la saqueo y tomo un
importante botin.una prisionera llamada alakaiye le gusto y tuvo con
ella relaciones amorosas, pero cuando oduduwa la vio se turbo y
declaro que haria de ella una de las mejores y que esperaba que
nadie hubiera abusado de ella. Oggun no confeso nada y nueve meses mas
tarde oraniyan vendria al mundo y su cuerpo estaba dividido en
dos colores,blanco a la derecha, porque oduduwa era de piel muy clara
y negro a la izquierda, porque oggun era de piel negra.
Entonces oduduwa exclamo: oggun tu tuviste relaciones con alakaiye.
Ese dia agrega la leyenda que oggun confudido y apurado no supo que
responder quedando callado y es en recuerdo de esto que los servidores
de ile ife estan pintados mitad blanco y mitad negro.
Ese dia en el lugar llamado oke mosun donde oggun sufrio una
metamorfosis convirtiendose en una piedra rigida, el oni, rey de ife
descendiente y sucesor de oduduwa sobre el trono cruzaba su sable en
signo de alianza con oshogun, el sacerdote oggun.
Esta union entre oggun y oraniyan en la leyenda de la creacion de la
tierra citada mas arriba oggun simboliza las cadenas de hierro, el
siempre esta delante y abre el camino por las 21 barras de hierro en
las cuales estan las armas de oraniyan.